Йони-мудра: голос безмолвия

Древний путь йоги обладает методами, которые позволяют индивиду не просто убежать от иллюзии (майи) нашей временной жизни, но проникнуть в его истинную внутреннюю реальность, где он может найти сияющий светильник трансцендентального сознания. Когда мы используем йогу для исследования пещер своего разума, мы приближаемся к сердцевине нашего собственного бытия, пока наконец не достигнем полной самоинтеграции — физической, ментальной и эмоциональной. 

Одной из таких техник внутреннего изменения является йони-мудра. Йони означает “влагалище, утроба, источник”. Это относится к Абсолюту, или Брахману, как источнику всего существующего. Мудра в данном случае означает физическое упражнение, воздействующее на разум. Йони-мудру также назвали шанмукхи (шан — “шесть”, мукхи — “отверстие”), поскольку в этой практике шесть видов обычно открытых отверстий тела (глаза, уши, нос, рот, анус и гениталии) закрываются. Еще одно классическое название — парангмукхи. Паранг предполагает отключение от внешнего мира, закрытие всех пяти чувств и, как результат, погружение в пратьяхару (бесчувственность).

Преимущества
1. Пять чувств механически отключаются, что приводит к полуавтоматическому состоянию пратьяхары.

2. Нервная система восстанавливается, в частности, за счет уменьшения потока ощущений путем блокирования глаз и ушей указательными и большими пальцами соответственно. Остальные три пальца частично блокируют тактильные ощущения, нажимая на ветви тройничного черепномозгового нерва. (См. “Нейрологическая основа действия йони-мудры”)

3. Психофизиологический гомеостаз, или равновесие, устанавливается путем надавливания на нади (так в йоге называются тонкоматериальные, или психические каналы тела). Это легче всего понять в терминах акупунктурных точек и меридианов. (См. “Точки акупунктуры, стимулируемые в процессе йони-мудры”)

Это значит, что каждое выполнение йони-мудры является сеансом акупрессурного омоложения.
4. Под влиянием дисциплинирующих условий, требующих поддержания соответствующей позы, тело и разум приходят к сотрудничеству.

5. Разуму предоставляется удобный случай углубиться в себя, отключившись от отвлекающего воздействия внешнего мира.

6. В завершающей фазе ученик выполняет мощную процедуру, заканчивающуюся самореализацией, или интенсивным переживанием Предельного Вселенского Единства.

Брахма — это воистину весь этот мир. Брахма воистину становится знанием Брахмы. — Мандукья-упанишада
Йони-мудра, подобно шавасане, делится на начальную и усложненную техники. Должен заметить, что, хотя обычно используется сукхасана, можно выполнять это упражнение и на стуле. Те, кто страдает артритом рук и плеч, могут компенсировать это концентрацией на мантре в усложненной фазе. Карл Вешке обратил на это мое внимание. По его словам, “исключить звук можно при помощи ушныхзатычек или ваты, смоченной вазелином, при этом можно также использовать глазную повязку или медитационный капюшон”.
Начальная техника
1. Сядьте в позу для медитации. Наилучшей для тех, кто уже имеет опыт практики хатха-йоги, является падмасана, начинающие могут использовать сукхасану или позу на стуле.

2. Поднимите локти на уровень плеч по обе стороны туловища, под прямым углом.

3. а) закройте уши большими пальцами;

b) закройте глаза указательными пальцами, положив их на нижние веки и удерживая ресницы верхних;

c) положите средние пальцы с каждой стороны на переносицу, оставляя ноздри свободными для дыхания;

d) удерживайте верхнюю губу закрытой, надавливая на нее безымянными пальцами, пальцы соприкасаются;

e) удерживайте нижнюю губу закрытой, надавливая на нее мизинцами, пальцы соприкасаются.

4. Дышите медленно и ровно, одновременно концентрируясь на образах, пятнах или цветах, которые могут появляться перед вашим внутренним взором. Если появятся пятна, сделайте их четкими и расширяющимися. В этой позе нужно находиться по крайней мере пять минут и постепенно доводить время выполнения до пятнадцати минут. Вы заметите, что после выполнения упражнения цвета стали ярче, и почувствуете, что оно принесло вам спокойствие. Посвятите этому упражнению неделю, прежде чем приступите к усложненной технике.

По мере выполнения упражнения вы будете учиться держать руки перпендикулярно телу, с локтями на уровне плеч. Дискомфорт в течение недели будет убывать.

ПОЗА ЙОНИ-МУДРЫ

СПЕЦИАЛЬНЫЕ ИНСТРУКЦИИ ДЛЯ БОЛЬШИХ И УКАЗАТЕЛЬНЫХ ПАЛЬЦЕВ

Большие пальцы могут быть использованы для блокирования ушей двумя способами: 

1. Если большие пальцы короткие, смажьте их слюной и вставьте в ушные отверстия (см. “В” на рис. ниже) вкручивающим движением. 

2. Если большие пальцы длинные, плотно прижмите козелки ушей (см. “А” на рис. ниже) к ушным отверстиям подушечками больших пальцев. 

Вставляя смоченные пальцы в ушные отверстия, вы обеспечиваете наиболее эффективную сенсорную изоляцию; действительно, вы создаете нечто вроде гидравлического затвора. 

Использование козелка как “дверцы мышеловки” для закрытия наружного слухового прохода также достаточно эффективно. Нужно отметить для обоих методов, что релаксационный (парасимпатический) компонент нашей автономной нервной системы можно интенсивно стимулировать через одну из ветвей блуждающего нерва, называемую “нервом Альдермана”. Физиологи иногда определяют йогу как “культивирование парасимпатической нервной системы”. 

Указательными пальцами нужно (после того как большие пальцы закроют уши) осторожно скользнуть вниз по закрытым глазам так, чтобы они прижали верхние ресницы к нижним векам. Кончики пальцев не должны давить на глазные яблоки. 

Проверьте это, попытавшись открыть глаза. Верхние веки должны мягко удерживаться давлением кончиков пальцев на их ресницы. 

Усложненная техника

1. Повторите первые три пункта начальной техники. 

2. Закройте левую ноздрю средним пальцем левой руки и вдохните через правую ноздрю медленно и ровно. После полного вдоха закройте правую ноздрю средним пальцем правой руки и медленно и спокойно выдохните через левую ноздрю. Вдохните медленно и ровно через левую ноздрю, закройте ее, откройте правую, выдохните и продолжайте, повторяя цикл. 

3. После того как дыхательный ритм установится, начинайте мысленное повторение мантры СОХАМ. СО мысленно произносится на вдохе, а ХАМ — на выдохе. Повторение мантры (на санскрите такое повторение называется джатй) нужно производить одновременно с раздельным дыханием и постоянно помня о последнем. Эта мантра оказывает глубокое воздействие на подсознание и вместе с тем успокаивает сознающую часть разума. 

4. По мере выполнения упражнения погружайтесь все глубже в состояние, которое лучше всего описать как Осознанное Безмыслие

Усложненную стадию нужно выполнять пятнадцать минут, поставив себе целью довести это время до тридцати минут.

СМЫСЛ НОВЫХ ШАГОВ

Обсудим смысл новых шагов усложненной стадии.

Добавление альтернативного (или раздельного) дыхания через ноздри оказывает глубокое влияние на взаимодействие разума и тела. Как мы увидим в дальнейшем из более подробного обсуждения, дыхательный цикл —важное звено в связи между физической и ментальной активностью человека. В состоянии эмоционального подъема, будучи голодным или испуганным, человек дышит быстро. Очевидно, любая попытка контролировать свое дыхание должна оказывать успокаивающее и уравновешивающее влияние как на тело, так и на разум. 

Не только упорядоченный благодаря контролю над дыханием обмен веществ приводит к расслаблению, но и само дыхание посылает бессознательному сигналы мира и покоя. 

Мы можем сравнить разум с обезьяной, которая скачет с места на место, не в состоянии остановиться, чтобы восстановить или сконцентрировать свою рассеянную энергию, пока не поставят шест, на который она сможет забраться и отдохнуть. 

На первой стадии йони-мудры разум ограждает себя от внешних ощущений и возбуждающих мыслей, а затем успокаивается за счет глубокого ровного дыхания. Теперь ему необходим “шест”, т. е. точка концентрации, чтобы “забраться” на более высокую ступень сознания. Шест или точка фокуса предоставляется в форме мантры СОХАМ, которая означает “Я есмь Он”. 

“Он” — это вечный источник всего сущего, Брахман, Параматман, Абсолют. У вас не может быть лучшей точки опоры, с которой вы можете запрыгнуть на более высокие уровни сознания. Благодаря этой аудгите (тихому монотонному пению) вы продвигаетесь от пратьяхары к самъяме (концентрации, созерцанию и медитации). 

Йони-мудра —один из наиболее удобных методов вхождения в антаран-гу, высшие разделы раджа-йоги. Необходимо упомянуть, что как шавасана является скрытым ключом к состояниям йогического транса, так йони-мудра — ключом к сиддхи (психическим силам) — таким, например, как ясновидение. 

НЕЙРОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА ДЕЙСТВИЯ ЙОНИ-МУДРЫ

Большие пальцы косвенно препятствуют стимуляции восьмого черепномозгового нерва (слухового). Этот нерв реагирует только на звуковое раздражение. 

Пятый черепной нерв, тройничный, — это основной нерв, на который осуществляется воздействие давлением пальцев в йони-мудре. Это самый большой черепной нерв, он делится на три основные ветви: глазную (чувствительную), верхнечелюстную (чувствительную) и нижнечелюстную, одна из ветвей которой чувствительная. 

В процессе выполнения йони-мудры указательные пальцы нажимают на инфратрохлеарное ответвление глазной ветви и на инфраорбитальное ответвление верхнечелюстной. Средние пальцы давят на носовые ветви инфраорбитального нерва. Безымянные пальцы давят на верхнегубную часть инфраорбитальной ветви. Мизинцы воздействуют на нижнегубную часть нижнечелюстной ветви (чувствительная ветвь). (Примечание: нервы, на которые надавливают пальцы, — осязательные.) 

На второй черепной нерв, зрительный, воздействуют закрытием глаз — таким образом йони-мудра обеспечивает экономию энергии

ПСИХОСОМАТИЧЕСКИЕ ЭФФЕКТЫ ЙОНИ-МУДРЫ

1. Разум приводится к точке расслабленной сосредоточенности в себе. За этим следует пратьяхара, состояние отключенности чувств. Это состояние, вероятно, достигается давлением пальцев на особые нервы, что было вкратце описано выше. Такое давление может привести к: 

a) подавлению некоторых центростремительных, или чувствительных, импульсов, которые обычно беспокоят, раздражают и отвлекают разум; 

b) легкому онемению тактильных и болевых центростремительных нейронов кожи, которое в дальнейшем может увеличить сосредоточенность на себе и абстрагирование от внешнего мира. Сочетание этих двух факторов имеет целью привести разум в состояние “равновесия в одной мысли-точке”, которое обычно достигается практикой йони-мудры. 

2. Йони-мудра восстанавливает нервную систему и дает иллюзию обострения чувственного восприятия. Это может быть следствием сохранения энергии путем перекрывания центростремительных импульсов оптического нерва в сочетании с осознанием того, что вы стали менее активным после принуждения себя к временной пассивности. 

3. Иногда происходит сильное потоотделение или нарушение сердечного ритма. Это может быть результатом надавливания на глазное яблоко при неправильном выполнении йони-мудры. 

4. Стимуляция блуждающих нервов (десятых черепномозговых нервов) рефлекторно вызывается давлением больших пальцев на ушные проходы. Вызванная таким образом стимуляция поддерживает доминирование парасимпатической нервной системы, восстанавливая сердечный ритм, кровяное давление и поощряя пищеварительные процессы. 

5. Положение рук поощряет нейромышечную координацию и улучшает идеомоторную дисциплину. 

Моя жизнь была полна трагедий, большая часть из которых никогда так и не случалась. — Мишель де Монтень (1533—1592)

ТОЧКИ ДАВЛЕНИЯ В ЙОНИ-МУДРЕ

ТОЧКИ АКУПУНКТУРЫ, СТИМУЛИРУЕМЫЕ В ПРОЦЕССЕ ЙОНИ-

МУДРЫ

http://superioga.narod.ru/content/files/page6.html

Мария Федюнина. Про йогу, беременность и чуткость. | Yoga Journal

Я преподаватель йоги, и это моя первая беременность.

Через два с половиной месяца настанет прекрасный день встречи с моим сыном.

Это удивительное время больших перемен. Маленькая жизнь со своими радостями, тревогами, ожиданиями и потерями. Особенный ритм в совершенно отдельном космосе.

Йогой я занимаюсь около 8 лет.

И беременность сильно изменила мою практику. Но перемены эти начались еще до того, как я узнала, что нас теперь двое. Во многом мой рассказ об обретении чуткости тела или о том, как горячая Аштанга Виньяса йога слилась в моем теле с мягкими потоками Кундалини-йоги, дав возможность моей практике стать сладкой для нас обоих. И эта трансформация была непростой, местами очень тревожной и болезненной.

АВЙ в своем классическом варианте, которым я усердно занималась первые шесть лет под руководством замечательных учителей из Индии, Италии, Финляндии, Америки и, конечно же, России, я бы назвала очень дисциплинирующей, хоть и немного бескомпромиссной практикой. Но именно в этом и заключается ее способность преобразовывать не только тело, но и сознание − образ мысли. Все четко, ничего лишнего: правильное дыхание, сплетенное с замками (бандхами) и направленностью взгляда (дришти) выравнивает и правит позу, помогая с каждым погружением открывать новые ее грани. Горячее тело становится лучшим учителем, а продуманная последовательность поз позволяет исследовать совершенно разные уровни не только физиологии, но и психики. Эффективность таких интенсивных занятий можно мазать на хлеб и есть с чаем − настолько она ощутима.

Но в горячем теле есть один подвох − оно очень легко проскакивает момент, когда стоит остановиться и сделать что-то медленнее и осторожнее. В состоянии, когда тебя несет дыхание, а замки делают каждое самое минимальное движение мышц осознанным, кажется, что можешь все, поэтому травмы в йоге часто усугубляются таким «лжемогуществом» и продолжением практики, несмотря на тонкие намеки со стороны скрипящих суставов и щелкающих колен. А во время беременности любой даже самый небольшой «полет» на метле телесного экстаза дает о себе знать повышенным тонусом матки, если не в этот же день, то на следующий.

Накануне седьмого года практики, я занималась йогой почти каждый день, иногда по два раза, когда мое тело решилось на откровенное и достаточно болезненное признание своих бренных возможностей. В очередной попытке взлететь я травмировала колено. После чего интенсивность и разнообразие занятий пришлось сократить. Я знаю много примеров, когда людей останавливало именно тело. Так вот, для меня это был лучший урок, который привел меня совершенно на другой уровень общения с йогой. А главное, я очень рада тому, что случился он задолго до радостного момента. Потому что в беременность я пришла уже с преобразованным пониманием того, что нужно моему телу, а чего ему хочется. Но далось мне это знание не просто.

После историй с коленями начались другие, не менее приятные психосоматические реалии − все это в итоге вылилось в то, что вставая на коврик, я долго не могла заставить себя просто начать занятие, не понимая, на что опереться, как вовремя остановиться, не навредив себе еще больше. В сознании была смута и какое-то разочарование, смешанное с детской злостью на себя и частично на йогу и учителей, которые не смогли уберечь меня от травмы. Я трудно проживала этот опыт человечности и ограниченности почти год. Значительно сократив преподавательскую деятельность и собственные занятия, в тот момент я отвлекалась йога-маркетингом и аналитической психологией и .. начала интересоваться женскими практиками.

Танцы, массажи, семинары − маленькие пазлы знаний о секретах женского тела, его ритмах, строении, гормональном фоне… Именно тогда мне посчастливилось попасть на занятия к Светлане Шныровой на Кундалини-йогу для женщин. Все занятие проходило с закрытыми глазами, под спокойную музыку в поисках собственного темпа. Что открыло мне путь в совершенно новый поток мягкости и сладости естественного ритма собственного дыхания и биения сердца, без малейшего насилия над телом. Разнообразие пранаям и мантр дало возможность прочувствовать себя на уровне звука и, как ни странно, цвета. А главное, помогло мне разрешить себе быть собой − женщиной, человеком, телом с ограниченными возможностями, которое может болеть, стареть и умирать, а еще − учитывать не только свои потребности, но и потребности новой жизни внутри. Это позволило мне вернуться к АВЙ, не спеша, подкорректировав нагрузки и осознав, что и более легкие ее формы могут быть столь же приятны и полезны.

Когда я узнала, что беременна, я проштудировала всю возможную йога-литературу и посетила разных преподавателей, специализирующихся на йоге для беременных. Но главное, я спросила у своего тела, той его темной женской части, которая теперь носила маленькую искорку света, что мне сейчас надо. И сделала своим девизом одно слово − чуткость. То, чему я уже начала учиться, пусть и не добровольно.

Каждый раз когда я встаю на коврик, я закрываю глаза и стараюсь мысленно соединиться со своим животом. И дальше я начинаю двигаться исходя из ощущений в теле. Порой я работаю со спиной, иногда больше занимаюсь ногами, иногда расслабляюсь в баддха конасане, или же просто дышу и делаю крийи, оживляя позвоночник, но не требуя от него чрезмерных усилий. А иногда.. иногда я танцую и звучу − и чувствую себя после этого невероятно живой.

У каждого своя практика и свой путь в йоге, и мое открытие в том, что отсутствие практики − это порой тоже часть пути. Этот же принцип очень верен и для беременности. У каждой женщины этот период проходит по-разному. Мой совет: если вы занимались йогой раньше − будьте чуткими к своему телу, позвольте ему прожить это время с удовольствием. Не делайте чего-то потому что кто-то сказал, что надо это делать. Не торопитесь куда-то, а найдите кайф уже сейчас, ведь это уже происходит с вами. Открывайте в себе свою авторскую методику, отталкиваясь от ощущения радости в вашей матке, как бы абстрактно это не звучало − именно там сейчас прячется истина. Избегайте любого напряжения, каким бы привычным оно ни казалось, следите за тем, что оно говорит вам − как во время, так и после занятий. И не стоит переживать, если какое-то время вы не находите в себе желание вставать на коврик, доверьтесь своему пути. Иногда именно после перерыва отношения становятся более искренними.

Мария Федюнина. Про йогу, беременность и чуткость. | Yoga Journal

Лекция Якова Маршака о дыхании, мозге, йоге

Клетки мозга восстанавливаются! Тезис о том, что они умирают, канул в лету прошлого века. Активному обновлению клеток мозга, в том числе и префронтальной зоны мозга, в которой происходят пооцессы "думания" и принятия решений, способствует не только и не столько интеллектуальная, а инстиктивная деятельность. В первую очередь, это движение и дыхание. При этом еще вырабатываются и гормоны удовольствия!
И это еще один довод в пользу кундалини йоги.
Присоединяйтесь )))

Предлагаю посмотреть видео "Яков Маршак о дыхании, йоге, мозге и зависимости" на YouTube

Заметки Юлии Чай из Ришикеша. Битва с драконами. | Yoga Journal

В Ришикеше третий день проливные дожди. Большая статуя Шивы с невозмутимым спокойствием восседает под ливнем посреди Ганги перед нашим ашрамом. Мы же всем курсом делаем пранаямы (дыхательные упражнения), борясь с насморком и закусывая аюрведическими карамельками от простуды. В тенте нет сухого места. «Держитесь, пройдет и это. Наслаждайтесь в путешествии не только взлетами, но и падениями», - говорят такие же, как мы промокшие учителя, призывая к нейтральности и гибкости ума, но все-таки через какое-то время переводят нас в меньший по размерам, зато сухой зал. Плечо к плечу, коврик к коврику, а в некоторых упражнениях глаза в глаза мы продолжаем путешествие под названием «Тренинг учителей Кундалини-йоги» с командой Гурмукх Каур Кхалса в Ришикеше. Сегодня лучезарная в любую погоду Гурмукх дает нам среди прочего медитацию на преодоление ненависти к себе.

В самом начале пути Кундулини-йога школы Йоги Бхаджана мне сразу понравилась тем, что здесь как в аптеке, под любой диагноз есть лекарство в виде комплекса упражнений (крий), медитаций, мантр. Хочешь увеличить доход, улучшить пищеварение, избавиться от гнева, вылечить позвоночник? На все есть ответ. Гармонизация отношений с самой собой - для меня сейчас вопрос самый актуальный, так что медитацию от ненависти к себе делать берусь с радостью. Ожидая благостных ощущений от единения со своим внутренним миром, принимаю позу. Сгибаем руки в локтях по сторонам от тела, кулаки соединены костяшками пальцев перед грудной клеткой, большие пальцы смотрят вверх. Сидим, дышим. И казалось бы, за эту неделю были крийи сложнее и медитации дольше, но почему тогда именно сейчас, на второй минуте у меня из глаз начинают ручьями бить слезы?

В это же время, когда я как дождливое небо Ришикеша истекаю слезами, в другой части Индии - в городе Аллахабад - более 100 миллионов паломников стоят в очереди к священным водам Ганги, чтобы окунуться во время огромного индуистского фестиваля Маха Кумбха-мела. Почему меня вдруг к ним унесло? Кумбха-мела - праздник, основанный на простой и полной смысла истории из текста Вишну Пураны о том, как силы добра и зла взбивали Молочный Океан в поисках нектара бессмертия. Мне посчастливилось слышать трактовку этой истории от президента нашего ашрама - Пуджья Свамиджи, которой по случаю хочу с вами поделиться.

Давным давно силы добра и зла, как у них принято, сражались, и последние с хитростью выигрывали. «Если так будет продолжаться, нас совсем не останется», - подумали силы добра и обратились за помощью к Вишну. Со свойственной ему мудростью Вишну предложил силам добра решить спор дипломатическим путем и заняться вместе с силами зла пахтанием (взбиванием) Молочного Океана в поисках нектара бессмертия. Полученный нектар предлагалось разделить поровну. И взялись они за работу, но после долгих стараний в ходе первого в истории Земли тимбилдинга со дна первым делом поднялся не нектар, а горшок смертельного яда. Яд этот был настолько токсичен, что мог разрушить всё творение. Что же делать? «Не проблема, я займусь этим», - сказал доблестный Шива, взял горшок с ядом, ушел в лес, принял его и сел медитировать. Здесь важно подчеркнуть: Шива, выпив яд, не отправился на шоппинг или за новой парой обуви, не пошел в бар и не сел смотреть кино. Он начал медитировать. В результате яд не принес ему никакого ущерба, творение было спасено, а Шива отделался легким посинением кожи. Позже нектар был найден и через некоторое время не без споров за право обладания нектаром силы добра все-таки победили. 

В трактовке Пуджья Свамиджи эта история несет в себе важное послание: «Вы не доберетесь к свету, не познав тьму». И в поисках света внутри себя нужно быть готовым столкнуться с самым неожиданным мусором. В этих завалах могут оказаться все скрытые в подсознании страхи, гнев, обиды. Ядом на пути духовного роста могут стать слова и действия других людей. Если этот яд выплюнуть, можно отравить окружающих, а если проглотить - отравиться самому. «Когда сталкиваетесь с ядом - не игнорируйте, не глотайте, не выплевывайте его, иначе не получите нектар. Учитесь останавливать на нем свое внимание, осознавать и медитировать», - сказал тогда Свамиджи.

И вот я сижу в медитации, глядя как со дна поднимается яд. Гнев на себя, злость, обида, неприятие. Вместо того, чтобы отвернуться, заглядываю в глаза этим драконам и мне открываются все случаи из детства, отрочества и юности, когда меня с кем-то сравнивали, недооценивали, все, что меня обижало и влияло на самооценку. Погружаюсь глубже и вижу, как из-за пережитого тогда и неотработанного опыта сегодня я задеваю людей, часто стараясь быть лучше других, лишь потому что яд внутри не дает покоя, и все время требуя что-то доказать себе самой. Сколько энергии это забирает и как связывает мне руки, не давая просто жить!

Гурмукх закрывает занятие, набираюсь сил подойти к ней и спросить «Что это было?». «Это был благословенный момент осознания, дорогая. Делай эту медитацию каждый день», - говорит мой учитель. И я, понимая целительную силу этих слез, даю себе слово сделать эту медитацию частью ежедневной практики. 

Нас на курсе 130 человек и даже сидя так близко друг к другу во время занятий, мы не можем заглянуть к другому в душу и узнать, как он переживает процесс, но уверена, не только в моем полете есть зоны турбулентности. Однажды другой учитель нашего курса курса Сат Сири сказала: «Кундалини-йога - йога осознанности. Технология, которая избавляет от того, чем ты не являешься. Пустота, которая образуется при этом, пугает, но это лишь эго кружится, как уж на сковородке. Пустота - только начало пути. Мы не строим империю Кундалини-зомби, мы помогаем вам стать вами. Все что не является вашей истинной сутью, отпадет». Так интересно, что же в результате останется.

Юлия Чай, спецкор из Ришикеша. Битва с драконами. | Yoga Journal

Учитель внутри меня. Yoga Journal

"Границы и сопротивление лишь скрывают наши ресурсы для исцеления и роста."
Вдохновляющая статья Юлии Чай.

Юлия Чай, спецкор из Ришикеша. Учитель внутри меня | Yoga Journal